La importancia y el desarrollo de la comunicación en el movimiento indígena

• Un factor clave en este proceso de fortalecimiento ha sido la relación interpersonal y la comunicación oral con las comunidades y pueblos, donde los dirigentes han usado la comunicación directa para construir y reforzar las organizaciones. Esta forma de trabajo, junto con dinámicos equipos humanos de comunicación, usando programas de radio, periódicos, revistas, boletines impresos, festivales de cine, talleres, encuentros etc.
• ¿En toda esta etapa se desarrollaron y conformaron grupos de comunicadores indígenas, que acumularon conocimientos políticas y profesionales, en los campos de prensa, radio y video especialmente. Pero también el tiempo demostró que estos “éxitos” de comunicación solo fueron coyunturales, y no estructurales. Luego de 15 años de los primeros levantamientos, los sistemas de comunicación de la CONAIE, CONFENIAE, la y la ECUARUNARI están casi destruidos o seriamente debilitados. Sin equipos humanos, sin herramientas o casi ninguna operatividad.
• Pero conservamos importante recursos para llevar adelante un plan de revitalización del movimiento indígena. El primero es la experiencia de comunicación directa, por lo que debemos fortalecerla en las bases y recuperarla para los dirigentes regionales y nacionales. Para eso debemos sistematizar los casos más valiosos y elaborar procesos y procedimientos para compartirlas y ampliar su aplicación

Situación de los Medios de Comunicaciones en el país

• Para mayo del 2005, según datos de la Superintendencia de Telecomunicaciones del Ecuador se han asignado 1.173 frecuencias radiales (25 de onda corta; 277 de amplitud modulada, AM; y, 871 en frecuencia modulada, FM). En el caso de las frecuencias de televisión abierta se han asignado 323. De las frecuencias de radio alrededor del 90% pertenece a un pequeño grupo de personas y sociedades comerciales, 57 frecuencias estaban asignadas de modo directo a la iglesia católica, y, de manera indirecta otras 27 frecuencias. Dieciséis frecuencias estaban asignadas a la iglesia evangélica.
• Hasta hace pocos años los pueblos indígenas, no existíamos para esos medios. A partir del levantamiento indígena de 1990, los pueblos indígenas empezamos a aparecer en los medios de comunicación nacional e internacional, en muchos de los casos de crónica roja, pero en muchos otros, empezamos a ser elementos importantes de opinión no solamente para temas de asuntos indígenas, sino para temas nacionales.
• De las 1.173 frecuencias concesionadas, apenas un 9 % de las emisoras orientan una programación dirigida a comunidades indígenas. De estas la mayoría realizan proselitismo religioso, que no necesariamente responden a los intereses de los pueblos, de las organizaciones indígenas y a su desarrollo cultural e integral.
• Dieciocho emisoras tienen relación con las organizaciones indígenas, son emisoras que han abierto programaciones, llegando a ceder espacios para que las mismas organizaciones indígenas o direcciones provinciales de E I B realicen sus propias programaciones.
• Diez emisoras están manejadas directamente por las organizaciones indígenas, su experiencia en general contribuye a fortalecer los procesos de desarrollo de la identidad, de la educación, organización, etc. (radio Federación Shuar, en Morona Santiago; radio Achuar, en Pastaza; radio Simiatug, radio Intichuri, radio La Paz y radio Inca en Bolívar; radio Ilumán, en Imbabura; y radio Intipacha en Pichincha). Radio Zotahurcu en Chimborazo, radio la juventud en Cañar.
• De 216 frecuencias de televisión en VHF, 160 pertenecen a nueve grupos económicos. El resto de canales, tiene una cobertura más local o regional, quienes en muchos de los casos son devorados por las grandes cadenas de televisión. El acceso a la televisión por parte de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas, es mucho más difícil que a la radio.
• Así mismo, la televisión ha penetrado violentamente en las comunidades indígenas que ya cuenta con servicio eléctrico. Cuando las organizaciones indígenas hemos pretendido sacar remitidos de prensa, o spot de televisión, nos hemos topado con cotizaciones extremadamente altas,
• Pero es importante que el tema central no es solo tener acceso a frecuencias, sino que no hemos desarrollado una experiencia de producción industrial de materiales audiovisuales
• En el caso de la producción radial, debemos reforzar el trabajo de Gestión de las radios kichwas, junto con la producción de una serie de líneas de programas informativos y educativos que le ECUARUNARI y la CONAIE debería estar desarrollando.

Las Tecnologías de información y las organizaciones indígenas
• El desarrollo de las TIC facilita una serie de posibilidades y también de amenazas. Estas tecnologías se han convertido en los principales soportes de comunicación de la región y del mundo. En Ecuador de los casi 13 millones de habitantes, se estima que existen unos 200 mil usuarios de Internet, (fuente Superintendencia de Telecomunicaciones de Ecuador.[1]). Eso hace que el nivel de penetración sea uno de los más bajos de toda América Latina (4%), frente al Perú (8,5%), Argentina (13%). La absoluta mayoría de los usuarios se encuentra en las grandes ciudades, y provienen de la clase media y alta.

Otros medios de comunicaciones

• En cuanto a la producción de materiales impresos, solo ECUARUNARI ha tenido una continuidad en la salida del periódico Rikcharishun. Las otras organizaciones como la CONFENIAE, la CONAIE o la organización no han logrado sostener.

Como Objetivo General:

• La comunicación contribuya a fortalecer los procesos organizativos, la identidad, la educación, las luchas, de nuestros pueblos

Objetivos específicos:

• Lograr que nuestras organizaciones sean fuertes y transparentes, si no logramos aquello no habrá comunicación.
• Es importante tener una comunicación a nivel externo, donde podamos socializar nuestros eventos y solidarizarnos entre pueblos indígenas

Las estrategias:

• Es necesario tener una red de comunicadores, Esto implica coordinación entre todos para que haya una buena comunicación
• Tener medios propios. Algunos ya tienen, pero no es suficiente. Hablar de autonomía significa que podemos hacer los programas que nos interesan.
• No solo pensar en las radios, sino en una televisión propia e Internet, y otras tecnologías. Hay alternativas tecnológicas para los pueblos, lo que se llama software libre para que no dependamos de las grandes empresas con sus tecnologías.
• Es importante que como organización tengamos sus herramientas propias como por ejemplo el Web. Antes la CONAIE tenia que enviar las informaciones a una ONG de los EEUU y desde allí las “subían”. Ahora es diferente porque nosotros tenemos esa capacidad de subir las noticias.

¿Cuáles son los peligros?

• Que dejemos que otros hablen por nosotros. Pueden ser “asesores”, las ONG, o los mismos políticos. Dicen que lo hacen por ayudarnos, pero en realidad no nos ayudan sino nos utilizan.
• Que impidan que funcione o destruya los sistemas de comunicación. Los que quieren destruir al movimiento indígena lo primero que destruyen son los trabajos de comunicación. Por eso lo importante no es lo que la gente dice, sino lo que la gente hace.
• Que no comprendamos que comunicación no es información y menos propaganda. Si una dirigencia nos dice solo sus ideas, no es comunicación sino información. Si todo el tiempo nos hablan de un dirigente, no es comunicación sino propaganda. Comunicaciones es conversar, escuchar pero luego practicar.
• Que nos dividan e impidan la unidad del pueblo. Que nos dividan entre los indígenas de la sierra, la amazonia o la costa. Que nos alejen del resto de movimientos sociales, como si la lucha del movimiento indígena no fuese una lucha por todo Ecuador.

Rebeca Llasag, Equipo de Comunicación ECUARUNARI